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[原创]“我”与“无我” [复制链接]

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离线禅狂
 
只看楼主 倒序阅读 使用道具 0 发表于: 2008-10-29
  要知道什么是无我? 为什么“无我”? 那么我们首先要知道的必须是“什么是我?”关于“我”的定义,早在释迦牟尼现世之前就已形成,当时的“我”泛指独立的永远存在的之主体,此主体能起支配主宰的作用,后逐渐演变成生命中的个体、自己,在宗教、哲学、法义中,对“我”的认识,体现其世界观和人生观。
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十年赶牛忙耕田,栽种桑麻结网缠,来日成蛾扑火去,唯留茧壳作嫁衫。
离线禅狂
只看该作者 1 发表于: 2008-10-29
  在婆罗门教兴盛时期的奥义书中,就已明确了有「业」与「轮回」的存在,认为轮回的主体是「我」,而「我」就是自我,即固定性的灵魂,也是宇宙的「第一原理」或「实体」, 这种论点与今天的“我造业我受果”、“是我在轮回”等观点有着极其相似之处。奥义书认为,宇宙最初的状况是梵,梵化为一切,我从「梵」所生,死了复归于「梵」,当证至梵我一如即证至真我,才能得到彻底解脱。
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只看该作者 2 发表于: 2008-10-30
  在人类社会形成之后,人们都对生命的意义、什么是我、我从何处来、该往何处去等等课题作了不懈的探索和论证。婆罗门教经典奥义书中“梵我一如”的理论与中国道家的“人天合一”的理论基本相同,都认为“梵”与“天”是修道者的终极果位,因为只有“梵”与“天”才可以生出万物,万物生出后会变坏变灭,变坏变灭后复归于“梵”与“天”,唯有“梵”与“天”才是不坏不灭永恒存在的,才是没有一切苦的现象,虽然如斯理论并不究竟,但却响应了人们普遍存在着的“人望高处走,水往低处流”的这一心理,不失有着吸引世人向往之处。在奥义书时代,“我”的理论中分为“大我”和“小我”,“大我”指大宇宙之我、梵我、天我等,虽然说法不一,但意义基本相同,“小我”则为相对的小宇宙、个体、个人、极小部分,与“大我”相应,“大我”和“小我”构成了一切世界。(说到大宇宙小宇宙、大我小我,早几年国外曾有专家将所摄影的宇宙深空的缩小图和用纳米技术所摄影的人体细胞放大图相比较,两者极其相似,如若属真,那也可以作为大宇宙小宇宙、大我小我的注脚了.待续)
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只看该作者 3 发表于: 2008-10-31
  释迦牟尼佛应世之后,广为众生说法,而且是应机说法,在早期的四阿含中,以诸行无常、诸法无我、涅槃寂静作为三法印,在这三法印中,诸行与诸法可以说是同义词,为什么这样说呢?因为在广义上由于有行才表现有法,若然无法也就无行,两者存在着缺一不立的关系,如来世尊为了方便理解,故有诸行、诸法的方便之说。这两者之说,是以涅槃为趣向、目标,故涅槃寂静是三法印的重心,也可以说,若不是以涅槃为趣向、目标的诸行、诸法,不是佛所说的教法。所以,如来世尊在早期说法中,说出了诸行的无常、诸法的无我、涅槃的寂静来警示世人,并以此作为世人修学佛法的法印,用以印之,与之相合则为正法。从某个角度看,释迦牟尼佛的诸行、诸法、涅槃之说是应机于当时流行的“大我”、“小我”、“真我”、“假我”之说,诸行、诸法说的是“小我”、“假我”,涅槃说的是“大我”、“真我”。(在佛说法的中后期,连“真我”、“涅槃”亦破,若要解说,则是更高次第的另一个话题了.待续)
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只看该作者 4 发表于: 2008-11-01
  三法印中的诸法无我包括了我们每一个人的人无我,因为我们每一个人生活在诸法中,受诸法的制约,有了诸法才有人我,若无诸法,也就无人我,若言无诸法而有人我者,说之不通,因为无诸法的人我能起什么作用呢!事实上我们每一个人的“人我”的行住坐卧起心动念无不在法中。这样说来,我们每一个人是有我还是无我呢?在答案之前,我们必须先要明白我们认为的这个“我”是什么构成的,可以说,我们认为的这个“我”是由眼(视觉系统)耳(听觉系统)鼻(包括嗅觉系统和呼吸系统))舌(包括味觉系统和语言系统)身(包括触觉系统和动作系统)意(包括思惟系统和感觉系统)等六根合成,六根齐全者名正常人,六根不全者名残疾人。如是六根构成一个“我”,此我是否真正的我呢?当然不是真正的我,也不离真正的我,为什么这样说呢?因为此六根并不是我们真实的根,每一根都是由地火水风四尘构成的浮根,即浮根四尘,浮根四尘指浮于根性之外的由四尘组成的部分,依托于根性,又名扶尘根,以浮虚不实但能扶持根性而名,所以,不但一浮虚不实之根不能形成真正的我,甚至六浮虚不实之根也不能形成真正的我,就好像一假不能成真,十假还是不能成真那样。六根虽然浮虚不实,但不离相对真实的识性、依识性而有,若无识性,眼耳口鼻则如同泥雕木塑。(待续)
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只看该作者 5 发表于: 2008-11-02
  六根依识性而有,这是人们比较不容易理解的,通常都认为有了根然后才有识,譬如,有了眼根才有眼识,这是人们习惯了的思惟,实际上并非如此,我们应当知道,根是为识服务的,若无识,根则成为了废物,则如上面所说的有同于泥雕木塑。心体在形成无始无明之时,最早的是一识,此识性之所以是一,在于其对色、声、香、味、触、法等六尘的识别是没有分工的,故名为一体。现在人们的识别则有所分工,具体表现在眼识只能识别色而不能识别声、香、味、触、法等,耳识只能识别声而不能识别其他,鼻识、舌识、身识、意识等同样如此。心体由于一念妄动形成了识,但此识毕竟还是微细之动之识,就好像急速平滑的流水那样,表面看好似寂静不动平滑如镜,也能映照比较真实之境,实际上只是动而不觉而已。此心识动得平滑如镜,以为可以真正的识别诸尘境,一识也就形成了见、闻、嗅、尝、觉、知等六用,六识也就形成,由六瓜分了一,经中所说的“六为贼媒,自劫家宝”之义便是如此。
  六识形成后,需要摄取色、声、香、味、触、法等六尘予以识别,如此方能体现识之存在,由谁担此任务呢?六根是最适当的工具,因此继而有了六根的出现。可以说有情众生的生命之相是由六识、六根、六尘三方面组合而成,其中若少了一方面,生命之相则不能成立:如果无尘,根则不起作用,识更无所识别;如果无根,尘则不会被摄取,识同样无所识别;如果无识,根尘的出现则毫无意义,因此,识、根、尘对于生命之相来说虽然名为三方面,实际不可分离独立而存。尽管诸相各方面的出现好像是在一刹那间同时形成,有如枪弹的出膛中靶在同时间完成那样,实际上有极细微的先后之分。(待续)
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只看该作者 6 发表于: 2008-11-04
  若将一识的形成比喻为白昼的黄昏的话,那么有情众生由六识、六根、六尘组合的生命之相形成后(即无始无明形成后),便开始步入了有如亿亿万万劫那么久的漫漫长夜,在漫漫长夜中,根与根之间循规蹈矩互不超越,各根各自向相应之各尘进行攀缘。在攀缘过程中,也同时遭到色、受、想、行、识等五蕴的荫覆蒙蔽,就好像《楞严经》中所说的“菩提涅槃,元清净体,则汝今者,能生诸缘,缘所遗者”那样,使到众生在攀缘中遗忘了原有的元明识精,以为识精并不存在,形成了无时无刻都在缘中的状态。从《楞严经》简单的一句话中,我们看出相对的“我”的存在,其一是相对于“妄我”的“真我”,即能生诸缘反被诸缘遗亡的元清净体;其二是相对“真我”的“妄我”,即遗亡元清净体的诸缘,何谓诸缘?诸缘包括一切的能缘和所缘,有了能缘和所缘也就有了我能我所。表面上看,我能似乎能作得了主,能主宰于缘(将攀缘视为主宰于缘),殊不知实为受制于缘,《佛本行集经》有偈云:“诸法因生者,彼法随因灭,因缘灭即道,大师说如是。”此偈之义为:诸法从因而生者,(因指亲因,亦含疏因,亲因名为种子,疏因名为外缘)亦随因而灭,诸法在生灭灭生的状态下迁流不止延续不断,生命之相亦复如是,在环环相扣中,因缘起着连接作用,唯因缘灭了,此迁流、延续的链条断了,“生命”才不再受生灭(生死)的制约,才名为证道。(待续)
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离线禅狂
只看该作者 7 发表于: 2008-11-05
  由于生命之相受因缘的制约,就好像你踩我一脚,我再踩回你一脚,表面看好似天公地道的事,实际上形成了生生世世的踩与被踩的轮回流转。在此现象中,由于有了我踩、我被踩的慨念,也就有了“我”的安立,有了“我”的安立后,“我执”便接踵出现。若然没有我踩、我被踩的慨念,“我”又能从何处安立呢?这只是一个简单的例子,举一反三,诸有为法中的“我”的出现何尝不是如此呢!可以说,“我”是建立在因缘法的基础上的,没有了有为的因缘法,“我”也就不再出现。世人执有“我”,实际上执的是因缘法,因缘法是有为法,《金刚经》有云:“一切有为法,如梦幻泡影,如露亦如电,应作如是观。”我们从中不难看出,世人认识的“我”,并不是真实的我。(待续)
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离线禅狂
只看该作者 8 发表于: 2008-11-06
  如果说一切有为法都是因缘法比较难理解的话,那么,说一切有为法中都有因有缘就简单得多了,若然如此,生命的流程岂不成了“宿命论”?未来世的一切岂不都受过去世制约?再若然如此,岂不又成了是是是非、是好是坏、行善行恶、修与不修都是由过去世之因所注定?可以肯定地说,未来世中一切之一切,都是由过去世之因所决定!什么是过去世?什么是未来世?我们不可只将其理解成上一辈子和下一辈子那样笼统,若这样理解,很容易使人联想到宿命,因而得出错误的结论。在佛法教义中,“世”之所指,类似当今人们慨念中的时间,过去世指已过去了的时间,未来世则指还未到来的时间,已过去了的一劫、一生、一年、一天、一秒、一念(劫与念都是时间单位,一大劫约为13.44亿年,一念约等于0.018秒)都属于过去世,过去世之因主要指已过去了的身、口、意三者之造作,有造作则形成种子,种子与成熟的外缘相遇必然开花结果。我们不应将过去世想像得那么遥远那么深不可测,我们现在身、口、意的造作在刹那间就已成为了过去世的造作,我们必须知道,我们根本没有可能回到过去,也就不能改变已过去了的造作,但我们现在时时刻刻都在为未来的果造因播种,这种造作是可以改变的,故此,我们初学不要消极地将我们承受的果简单地说成“宿命”了事。(待续)
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离线禅狂
只看该作者 9 发表于: 2008-11-07
  因缘法体现了因果,即过去了的因和现在以及未来的果,我们在承受果之时,也在不停地在造因,造因基本上与发心同义,人们平时说的“自由意志”也与之类似。世间人有没有发心(起心动念)的存在呢?可以肯定地说,世间人当然有发心的存在,若否定了发心,就等于否定了发善心、发恶心、发菩提心等等,若没有发心,生命流转的轨迹将死气沉沉不可改变,形成什么都是定数的“宿命论”,劝善、互助、感恩、修行、慈悲、成道等等都变得毫无意义,因为未来的一切都不可改变,可事实上并非如此。既然有发心的存在,发心能主宰未来的果,那么,发心是否表明了有“我”的成分呢?是否形成“我在劝善”、“我在感恩”、“我在轮回”、“我在修行”呢?这个问题的答案,如同上面所说,其中的“我”同样是建立在因缘法的基础上的,若没有劝善、感恩、轮回、修行的因缘,“我”则无从安立。通俗些说,人们所认识的我,是立足于客观环境下的我,若离开了、没有了客观环境,“我”能以何种方式显现呢?“我”能在什么地方安立呢?可见这个所谓的“我”,必定受客观环境的制约不得自在,既受制约不得自在,何名为我呢!譬如,儒家有句“富贵不能淫,贫贱不能移,威武不能屈”的名言,这句名言与“富贵成就淫,贫贱成就移,威武成就屈”相对比,表面看起来似乎不被境转,实际上仍在相对的境中,并非已得大自在,因为其中仍有着淫与不淫、移与不移、屈与不屈的相对之境,仍有着我不淫、我不移、我不屈之我的慨念,只能是一种善境界,唯有打破淫与不淫、移与不移、屈与不屈的相对之境,才能真正的不被境转,才能达到无我之境。所以,我们平时认为的我并不是“真我”,那么,什么才是“真我”呢?如来世尊为了教诲世人,也就相对于“妄我”而示说“真我”。(待续)
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